Показать содержимое по тегу: тай цзи

Правило Открывания и Заккрывания (Кай 开- Хэ合) является одним из основополагающих в практике Тайцзицюань.

Прежде всего, оно касается к "заставам" и пропусканию внутреннего усилия. Суставы в Тайцзицюань называются заставами, но некоторые из них объединяют сразу несколько суставов. Так например, передняя часть стопы, вместе с пальцами содержит 26 суставов, но соответствует одной "заставе", тазовая область, вместе с низом живота и поясницей также соответствует одной "заставе", кисть руки с пальцами и запястный сустав, аналогично.

Открывание и закрывание определяют направление движения внутреннего усилия, либо центробежно, либо центростремительно, т.е. от центра к периферии тела или наоборот, к центру. Так открытый локтевой сустав пропускает усилие от центра к периферии, соответствующим образом перестраиваются мышцы, поэтому производя нажимание, мы раскрываем локти наружу. Если же нам нужно тянуть что-либо, мы закрываем локти, так усилие движется по направлению к центру.

Понятие сферы является одним из основополагающих принципов Тайцзицюань, можно сказать, что без сферы, эта система теряет всякий смысл.

Это потому, что Тайцзицюань никогда не являлась системой только физического развития, а включала в себя тренировку духа, контроль эмоций и особый способ пробуждения и развития энергии. Сфера здесь выступает как соединительное звено, стержень, пронизывающий и объединяющий видимый физический с невидимыми планами бытия. Это ось и Великий Предел, который является символом глубокого покоя внутри мастера Тайцзицюань, при активном внешнем движении. А кроме того, сфера выражает бурную динамику энергии жизни внутри, при внешнем покое. Это и есть Покой в Движении и Движение в Покое, отражающие сущность Тайцзицюань.

Дыхание, в Тайцзицюань, неразрывно связано с движением мысли и Ци. 

Принципы дыхания пришли в тайцзицюань, прежде всего из даосских алхимических практик, в которых дыхание, с одной стороны являлось процессом очищения от искажений посленебесного (т.е. очищение ума и привязанностей к обыденным действиям) и возвращению к изначальному (исправление качеств). С другой стороны, процесс дыхания является связующим звеном между грубым, плотным (т.е. телесным) и тонкоматериальным (Ци и духом Шэнь).

Регулирование процесса дыхания в Тайцзицюань требует овладения двумя типами дыхания вначале. Первый тип дыхания - это прямое диафрагмальное дыхание, когда, при вдохе надувается живот, словно воздух проникает именно туда. Благодаря этому, опускается диафрагма, и легкие могут вбирать воздух без поднятия грудной клетки. При выдохе, живот возвращается в прежнее положение, без втягивания в себя. Такой тип дыхания позволяет устранить напряжение в верхней части тела (в голове и плечах) и опустить застоявшуюся вверху Ци вниз. Овладение этим типом дыхания необходимо на начальном этапе, иначе, занятия тайцзицюань могут привести к возрастанию давления и напряжения в верхней части тела.

Второй тип дыхания - это обратное диафрагмальное дыхание, при котором, вдох означает максимальное втягивание живота, а выдох - высвобождение брюшных мышц в начальную позицию. Такой тип дыхания используется в Тацзицюань чаще всего, он позволяет накопить внутреннюю силу и поднять ее для последующего высвобождения через выброс Фацзинь или выталкивание через макушечное усилие. Использовать поднимание Ци необходимо только после его опускания, т.е. овладения первым типом дыхания.

Третий тип дыхания становится доступен на продвинутом уровне занятий. Его суть, в утончении дыхания, когда процесс дыхания сначала становится неслышен, а потом и вообще исчезают его физические признаки. В некоторых школах Тайцзицюань, для проверки, подвешивали к носу гусиное перо, которое не должно было колыхаться. Такой уровень занятий указывал на переход от грубого к тонкому, начало возвращения к изначальным качествам, поскольку утонченность дыхания указывала на отсутствие грубых мыслей и привязанности к приземленным желаниям. Для тренировки такого вида дыхания лучше всего использовать повторяющиеся движения, как в практике Ян Шэнь - "Питание Жизненности", либо хорошо усвоить два первых вида дыхания вместе с движениями Тайцзицюань, поскольку постоянное отслеживание дыхания, вместе с еще невыученными движениями, будут мешать друг другу.  

Дыхание имеет ритм чередования вдоха и выдоха. Через этот ритм мы воспринимаем продолжительность момента времени. Можно сказать, что дыхание - это практически единственный процесс внутри нас, сообщающий нам о чувстве времени. Утончение дыхания и устранение его внешних признаков, позволяет нам изменить ощущение в организме потока времени, наше тело, словно начинает жить в ином временном измерении, и это, в первую очередь зависит от овладения процессом дыхания. Не поэтому ли старинные источники говорят, что "мастер Тайцзицюань выполняет свои движения в вечности, среди космоса и звезд".

Двойной вес (Шуан Чжун) считается болезнью. Блокируется внутренняя динамика. Мы становимся статичными, как внутренне, так и внешне. 
Во внутренних качествах, это также означает неспособность принять решение, борьба между "за" и "против". Энергия расходуется бесполезно и обедняется.

При отсутствии "пустого и полного" становится невозможным движение энергии по круговороту малого и большого кругов. "Сдвоенное распределение" возникает и тогда, когда происходит "прилипание" к одному состоянию, принципу, ценности, позиции и т.д. Тогда мы теряем "подвижность, которая нас одухотворяет". 

Поэтому, главное, что дает нам принцип "пустое и полное" - это непрерывное движение из одного состояния в другое, "непрерывность перемен", как главный принцип существования вместе с изменениями или в потоке с изменениями.

Однако, все мы склонны застревать, "хвататься и удерживать" удобные позиции или просто из-за страха движения. Это делает нас неподвижными, "мертвыми". Задача - это ежедневно выявлять "застревание" в пустом или наполненном и стремиться к противоположности, выходя из зоны комфорта. Это путь к повышению качества овладения "пустым и полным".

Чем чаще осуществляется переход от "пустого к полному", тем сильнее движение энергии, а в том числе и применение силы Цзинь.

В движении необходимо развивать четкое осознание пустой ноги, либо пустоты в пространстве (куда идти), либо пустоты во времени (когда пора), прежде чем она начнет наполняться. Это означает, что нога действительно должна стать "пустой". В процессе движения рук, аналогично, невозможно применение наполненности сразу на обе руки.

По сути, нам необходимо научиться видеть "пустоту" (дао), поскольку именно ее возможно применить. Но чтобы ее видеть, нужно отмечать наполненность, противопоставляя ей пустоту.
Так мы развиваем чувство тонкого баланса, определяя соотношение двух состояний, как бы взвешивая их, получаем возможность контролировать ситуацию. 

Взаимное превращение "пустого и полного" не позволяет нашему духу "заснуть" в потоке жизни, помогает сохранять "пробужденное намерение", избавляться от застоя в принятии и проявлении воли (неба), т.е. не отклоняться от собственной жизненной задачи.

Продолжение в части 3