Может все еще не отошли полностью ото сна, а может, не хотели перекрикивать мотор катера, но разговоров не было, только урчание двигателя и плеск воды за бортом. Так начинался новый день, в который нам предстоит участвовать в совершенно волшебном событии. С самого утра, в такой день, внимательно прислушиваются ко всем происходящим ситуациям, всматриваются во все вокруг. Это своеобразный переходный этап, когда окружающая природа общается с нами наиболее интенсивно.

Вот над водой пролетели две птицы, очень низко и быстро. Но главное – в попутном направлении, это добрый знак, значит «зеленый свет». Но причалить катер с первого раза не смог, заходили заново – это недобрый знак, ждут испытания.

Индейская паровая баня – непростая сауна. Это особый ритуал, одновременно интересный и загадочный. Наиболее частое название Инипи или Темаскаль, что с языка нагуатль означает «дом горячих камней». Такая баня служит не только для прогрева тела, но способствует духовному единению и очищению.

По традиции, перед началом бани, за сутки, стараются не употреблять спиртного, не курят и воздерживаются от еды. Весь предыдущий день посвящен созерцанию. Очень хорошо, когда к месту проведения необходимо дойти пешком 3-5 километров. За несколько часов до начала церемонии, все участвующие понижают голос почти до шепота или вообще, проводят это время молча. Это замечательный момент, когда окружающая природа, ее звуки, ветер, шум моря, полет облаков и раскачивание сосен становятся для нас намного сильнее и важнее. Привычные слова и мысли сами по себе затихают, и в какое-то мгновение мы замечаем, что понимаем друг друга с одного взгляда, с одного жеста.
Каменный мальчик – Иньян Хокши

Все начинается с выбора места для бани. Это должно быть вблизи водоема, будь то море, озеро или река. Чтобы определить нужное место, необходимо хорошо разбираться в ландшафте, растительности и особых знаках. Например, на каждом озере есть удачная и неблагоприятная сторона, на реке есть изгибы, по которым определяется лучший берег. Баню нельзя ставить на возвышенности, на ветру или в «опасном» лесу, который может «запутать». При определении места учитывают окружающие тропы, ландшафт, следы животных и сопутствующие благоприятные знаки.

Здесь я хочу сделать отвлечение и передать вам рассказ о том, как был построен первый Инипи.

Об этом рассказывает старая история, которая передается среди индейцев. История об Иньян Хокши - Каменном Мальчике.

Когда-то жила-была девочка, и у нее было пять братьев. Она жила с ними, готовила им пищу, шила одежду из шкур, и все годы они были вместе. Каждый день пятеро братьев уходили на охоту и выслеживали дичь, а утомившись, ставили типи где придется. Однажды они пришли к каньону, по которому бежал ручей. Они почувствовали, что здесь им очень хорошо, но не могли понять, почему. На следующий день все братья отправились на охоту, каждый сам по себе, но когда стемнело, вернулось только четверо. Однако, им не пришло в голову, что пятый брат, возможно, убит. На следующее утро братья опять ушли на охоту, а вечером вернулось только трое. Им стало страшно, но на охоту все равно надо было идти, чтобы не умереть с голоду. Каждый раз, когда они уходили, один из братьев не возвращался, и, наконец, девочка осталась одна. Она не знала, что делать, ведь рядом с ней не было никого, кто добыл бы ей еду или защитил ее. Она не знала, как попросить духов о помощи, потому что в те времена, а это было давно, люди еще не знали церемоний обращения к духам. Они не танцевали и не курили трубку.

Девочке захотелось умереть, она поднялась на холм и заплакала. А потом подобрала большой круглый камень и проглотила его. "Это меня убьет" - подумала она. Но стоило ей проглотить камень, как она сразу почувствовала радость. Она выпила немного воды, и камень зашевелился. Она была беременна, хотя и не подозревала об этом. А через четыре дня родила сына.

Этот Каменный Мальчик, Иньян Хокши, рос очень быстро, через неделю он выглядел как годовалый ребенок. Мать не позволяла ему отходить далеко, она боялась, что он потеряется, так же как и пять ее братьев. Они питались корнями и растениями. Но однажды Каменный Мальчик сделал лук и стрелы. Он взял камень и отколол от него маленький кусочек. Получилось острие, которое он закрепил на древке. То была первая стрела с каменным наконечником. До этого охотники пользовались только заостренными палками, которые обжигали на огне.

Как только мать увидела лук и стрелы, она заплакала. "Почему ты плачешь?"- спросил Каменный Мальчик. "Я не могу видеть эти вещи,- ответила она.- Ты уйдешь на охоту и не вернешься." И она рассказала ему о том, как исчезли его дяди.

"Сделай мне пару мокасин и приготовь еды в дорогу. Я должен пойти и найти их,"- сказал он. "А если ты не вернешься, что тогда будет со мной?"- спросила его мать. Он улыбнулся и ответил: "Я вернусь со своими дядями."

Рано утром он отправился в путь, и к концу дня почувствовал запах. Он пошел туда, откуда доносился запах, и увидел типи, перед которым сидела безобразная старуха. Рядом с ней к типи были прислонены пять больших свертков. Она пригласила Каменного Мальчика к себе и угостила его мясом. Когда стемнело, он захотел лечь спать, но старуха сказала: "У меня болит спина. Я хочу, чтобы ты помял ее, или лучше походи по ней, тогда мне полегчает."

Каменный Мальчик стал бегать взад-вперед по огромной спине старухи и вдруг заметил, что из ее позвоночника показалось что-то длинное и конусообразное. "Этим она и убила моих дядей" - сказал он себе. Тогда он подпрыгнул высоко в воздух, с силой ударил старуху и сломал ей шею.

Разведя большой костер, он бросил в него тело старухи и сжег ее в пепел. Потом он осмотрел пять больших свертков и подумал: "Может быть, это тела моих дядей?" Вдруг он почувствовал приближение духов, и услышал их голоса. Они сказали ему, что нужно построить небольшое жилище из ивовых прутьев, а пять свертков расположить по кругу внутри. Затем перекатить раскаленные на костре камни в центр жилища, принести воду в кожаной посуде и вылить на них.

Он поблагодарил духов и сказал: "Это вы привели меня сюда." Затем накрыл хижину так, чтобы горячий воздух не мог выходить наружу. Внутри стало темно. Вдруг Каменный Мальчик услышал, как в темноте что-то зашевелилось. Это души возвращались в тела, лежавшие в свертках. Когда он в четвертый раз вылил воду на камни, его дяди ожили. Они заговорили, стали петь. "С этого дня потельня должна стать для нас священной, - сказал один дядя.- Она даст нам крепкое здоровье и очистит нас." Так был проведен первый инипи.
Палатка извне – Вселенная изнутри

Старая легенда указывает, что первыми стали почитаться камни. Их собирают по всей округе, но сначала те, которые лежат на возвышенностях и на открытом пространстве. Это сама земля, превращенная в камень. Берут только те камни, которые не блестят, они лучше выдерживают жар и не раскалываются. Камни священны, их называют дедушками. Особые те, которые имеют узор.

Для разогрева камней собирают дрова. Самые предпочтительные – это дрова из тополя, священное дерево. Хотя подойдут и любые другие.

На месте, где будет находиться баня, выкапывают круглую или квадратную яму, в которую потом кладутся камни. Земля, на которой мы сидим - наша Мать, все живое происходит от нее. При этом мы молимся Великому Духу. Его сила концентрируется в этой яме, которая во время церемонии обозначает центр Земли. Вынутая земля тщательно собирается, и из нее делается маленькая насыпь - тропинка для духов, длиной до десяти шагов. Она ведет из хижины на небольшой холмик, называемый Унчи - Бабушка. Это земля сиу.

Затем собираются двенадцать прутьев для инипи. Лучше всего подходят прутья из белой ивы или рябины, они хорошо сгибаются. Прутья располагают по кругу, загибают и связывают так, чтобы образовался каркас наподобие палатки. Этот каркас, как скелет человека. Расстановка прутьев должна быть такой, чтобы сверху образовался квадрат, ориентированный по четырем сторонам света. Вход направляется на восток. Сверху каркас накрывают покрывалами и одеялами, которые приносят с собой участники, вкладывая в общее дело, часть самого себя.

Настоящая палатка-потельня небольшая по размерам, однако, для участников, она обозначает целую вселенную, в которой соединяются духи живых существ и неживых предметов. Здесь присутствуют четыре стихии: вода, земля, огонь и воздух.

Немного в стороне от Унчи - холма, к которому ведет тропинка из потельни, разжигается костер, в котором накаляют камни. На землю кладут только четыре полена в направлении с востока на запад, а потом четыре - с севера на юг. На эту основу кладется хворост, в виде каркаса типи. Это символизирует четыре стороны света, Землю и Небо. Кроме того, поленья означают типи с участниками внутри. Это значит, что мы - часть Вселенной, А Вселенная - часть нас.

Перед входом в парильню устанавливается самый большой и красивый камень – это алтарь, на который каждый кладет свой дар. Это может быть табак, красная лента или блестящий предмет. Также принято делать подарки костровому, тому, кто прогревает «дедушек-камней». Костровой сам зажигает костер и раскладывает камни. С момента разжигания, действие начинается, теперь никто кроме кострового не занимается огнем.

Около палатки устанавливается ведро с сырой водой, она символизирует воду жизни. Пол внутри потельни посыпается шалфеем. Это значит, что души всех живых существ будут присутствовать и оказывать помощь.

С момента начала действия, инипи нельзя фотографировать, это сакральный процесс и его нельзя «уносить» с собой. Действие происходит до наступления темноты.

Первым, внутрь бани, входит руководитель церемонии. Он разогревает палатку и наполняет ее дымом душистых растений. После этого остальные могут войти вовнутрь. В тот момент, когда ты сгибаешься, вползая в палатку, ты как бы зверь, что лезет в свою пещеру. Это должно напомнить тебе о том, что ты родственник всем четвероногим. Мы вползаем внутрь в направлении по часовой стрелки. Руководитель садится справа у входа, его помощник - слева. Остальные располагаются произвольно.

Снаружи, костровой начинает подносить раскаленные камни, которые приветствуют все участники или просто говорят: «спасибо».. Количество камней указывает руководитель, а помощник внимательно их считает. В это время никто не должен пересекать линию между потельней и костровым.

Первый камень помещается точно в центр ямки - для Матери-Земли. Потом мы обкладываем его четырьмя другими, по одному с каждой стороны света, откуда дуют ветры. Следующий камень опускают также в центр, поверх первого - он предназначен для Неба и Отца, Великого Духа. Когда первые шесть камней распределены, остальные кладут как угодно. Если церемония предназначена для исцеления от болезни, то используют еще двенадцать камней, в особых случаях их число доходит до пятидесяти. Это специальные камни, символизирующие растения, животных, насекомых.

«Дедушек» посыпают шалфеем, и он сгорает на камнях словно звезды. Помощник закрывает полог и следит, чтобы ни один луч света не проникал внутрь. Руководитель выливает или выплескивает воду на раскаленные камни. Раньше для этого брали пучок шалфея или других ароматных трав. Теперь также используют черпак. Ледяная вода и раскаленные камни - так происходит слияние Земли и Неба, живой воды и священного дыхания Великого Духа, так соединяются Великий Отец с Великой Матерью. Мы дышим ею, пьем воду - белый пар, символизирующий облака, живые души, саму жизнь. Жар очень силен. Легкие вдыхают огонь, и кто этого не выдерживает, начинает петь. Затем помощник открывает клапан, чтобы впустить свежий воздух.

Затем следующий раунд. Кругом темно, только таинственное свечение исходит от горячих камней. Душно, и постепенно становится все жарче. Люди сидят в молчании, ерзают, пытаются найти удобное положение, привыкают к жаре, нюхают шалфей и думают о том, что они заперты в таком крошечном душном помещении. Через несколько минут руководитель обращается к собравшимся. Он говорит, что они пришли сюда для того, чтобы разделить испытание Палатки Потения, чтобы воспарить духом и обрести здоровье. Он посвящает церемонию своему отцу и деду и воздает молитвы четырем сторонам света, "Отцу Небу" и "Матери Земле". Он посыпает камни травами, палатка наполняется благоуханием. Затем он начинает подливать на раскаленные камни. Раздается резкое шипение. Сначала свечение от камней угасает, но потом появляется снова. Вода опять льется на камни. С низкого свода хижины волна сырого горячего пара оседает на головы и плечи собравшихся. Несколько человек
Одно из ценнейших свойств индейской бани – это единство и взаимопонимание между нами. Когда нет нужды в словах, когда дух и тело стремятся в одном направлении.

затягивает песню; стоит гул от низких голосов. Еще вода, и новые клубы пара поднимаются из ямы. Температура стремительно поднимается. Сауна или баня - ничто по сравнению с этим. Невыносимый жар распространяется короткими волнами; сперва он обволакивает тело, потом превращается в сплошную завесу пара.

Вода попадает на камни все чаще и чаще. Чтобы совладать с волнами жара, собравшиеся начинают петь более серьезно, используя звук как объект сосредоточения. Сначала песня состоит из ритмичного постоянного "Ом", но с усилением жара она прерывается криками, хлопаньем в ладоши и воплями. А испытание становится все тяжелее и тяжелее, и люди начинают спрашивать себя: "Сколько я еще выдержу?", "Когда это закончится?", и даже "Зачем я это делаю?" Вдруг криком "Мы все родственники", руководитель объявляет, что делается перерыв. Двери открываются, люди выползают из пара и окунаются в холодную воду или просто стоят на ветру. Вынырнув из холодной воды, они кричат еще сильнее, а затем ложатся на землю, перед тем как вернуться в хижину и принять новую дозу пара от новых камней.

Иногда мы молча сидим в потельне и думаем о том, что есть инипи. Мы закрываем глаза и слушаем шипение воды на раскаленных добела камнях - слушаем, что они нам рассказывают. Потом по ним пробегают маленькие искорки - так появляются мысль, дух. Иногда вся палатка сотрясается и дрожит, когда раздается звук барабана или бубна. Перед тобою весь жар и сила земли. Ты вдыхаешь их. Силы проникают внутрь, освящая тебя. Пар уходит сквозь щели, но сила наполняет твое тело, твой дух. Она излечивает от многих болезней. Чудеса лечат твою душу. Инипи - наш маленький храм.

Проводятся четыре круга. Четыре раза руководитель подливает воду на камни. Традиционно между кругами никто не выходит, а лишь приоткрывается полог, но в нашей потельне желающие могут выйти на свежий воздух.

Когда откроют дверь, можно говорить о чудесах, или просто о том, как хорошо и приятно сидеть в потельне. После того, как пройдет четыре круга, мы говорим: "Все мои родственники", и этим церемония заканчивается. Мы покидаем потельню, двигаясь по солнцу, по часовой стрелке. Мы пьем холодную воду и очищаем свои тела листьями шалфея. Мы выходим с чувством успокоения, счастья, с ясной головой. Мы знаем, что совершили что-то хорошее не только для себя, но и для всех живых существ.

Индейцы используют инипи как религиозный и лечебный ритуал. Они парятся перед битвой и перед церемониями, чтобы очиститься и стать сильнее. Они говорят, что ощущают присутствие Вакан Танка в священном круге палатки, а шаман часто берет в инипи "духовно больного" друга, чтобы дать ему религиозную силу. Палатка потения
Страдая, мы становимся чище. В Инипи мы сознательно идем на страдания. Это теснота, невыносимый жар и темнота. Все то, что нужно для того, чтобы испытать новое рождение.

также излечивает от многих физических недугов. Создается впечатление, что она устраняет симптомы заболеваний дыхательных путей, в том числе простуд, кашля, сенной лихорадки и бронхита. Разгоняя кровь и прогревая конечности, она лечит от ревматизма и артрита. Кроме того, поскольку лечение паром - сильное средство удаления из тела и крови ядовитых веществ, инипи может помочь собственным защитным системам организма справиться со многими другими недугами.

Многие получают через Инипи толчок для решения затянувшихся проблем, открываются новые возможности, прибавляются силы и освобождается новое дыхание. После каждого такого ритуала, ты уже не тот, что был – ты умираешь и рождаешься заново.

В этом ритуале есть еще одна особенность, которую я должен отметить. Я часто ощущаю тот дух единства, который царил среди участников церемонии инипи. Если выражаться кратко, как будто само тяжкое испытание сплачивало группу. Мы становились более близкими, более родными и понимающими. Одним из проявлений этой перемены является поразительное единодушие, относительно времени окончания обряда.

Во время инипи происходит нечто таинственное и возвышенное. Здесь у нас есть возможность вспомнить о том, что далеко не все мы еще можем объяснить и что есть силы, которых мы еще не знаем. И это не просто единение с природой, это общение с Великим Духом, который правит Вселенной.

Павел Фролов